Hijau Sebagau Spectacle[1] Baru

Jason Slade

Sebuah Spectacle- Isu lingkungan seringkali dapat menjadi sangat kompleks. Beberapa masalah langsung berhubungan dengan perubahan iklim, dan beberapa tidak. Namun, sangat penting untuk menghubungkan titik-titik antar masalah tersebut karena hampir semua masalah lingkungan disebabkan, pada dasarnya, oleh ekspansi kapitalis, komodifikasi dan privatisasi. Korporasi telah menggunakan krisis iklim dan meningkatnya perhatian publik tentang isu-isu lingkungan untuk keuntungan mereka. Mereka telah belajar untuk menggunakan retorika environmentalisme untuk membenarkan sebuah proyek yang sangat menindas dengan tujuan utamanya adalah untuk meningkatkan kekuatan mereka dan melanjutkan siklus produksi dan konsumsi. Proyek-proyek yang luar biasa merusak, seperti ekstraksi hydrofracture gas alam di Upstate New York, yang dipasarkan secara bersih. Tontonan tidak masuk akal ini harus dihentikan.

Guy Debord dalam “Society of The Spectacle”, ia menulis, "spectacle menyajikan dirinya secara bersamaan kedalam seluruh masyarakat, sebagai bagian dari masyarakat tersebut, dan sebagai alat unifikasi ... Spectacle memahami dalam totalitasnya adalah sebagai hasil dan proyek dari modus produksi yang ada.

Ini bukan suplemen ke dunia nyata, sebuah dekorasi tambahan. Ini adalah jantung dari ketidak sadaran masyarakat nyata. Dalam semua bentuk-bentuk khusus, sebagai informasi atau propaganda, seperti iklan atau konsumsi hiburan langsung, spectacle adalah model kini kehidupan sosial yang dominan ... Ini adalah matahari yang tidak pernah berhenti menata imperium kepasifan modern. Ini meliputi seluruh permukaan dunia dan tanpa henti menyirami diri dalam kemuliaan sendiri. "Dan sekarang cahaya matahari itu berwarna hijau. Spectacle hijau menghadapi krisis iklim dengan solusi kosong yang disajikan kepada kita dalam paket menyenangkan, prefabrikasi yang dapat dibeli jika kita mampu dan memungkinkan kita mencemari hati nurani yang baik. Dalam pemutarbalikan absurd, solusi korporasi yang salah ini menyebabkan kemiskinan dan mereka yang menolak skema ini  harus disalahkan karena menghancurkan planet ini. "bukan perusahaan-perusahaan minyak yang harus disalahkan untuk perubahan iklim, tetapi orang miskin yang tidak membeli karbon ketika mereka melakukan perjalanan." Dengan demikian, krisis iklim menjadi cara lain untuk membuat uang dan meningkatkan kekuatan perusahaan.

Singkatnya, spectacle hijau adalah sebuah gambaran dari masyarakat yang lebih “hijau”, masyarakat yang lebih alami, dicapai melalui solusi korporat. Spectacle hijau dibuat oleh urgensi tak terbantahkan dari krisis iklim kita dan kebutuhan kapitalisme untuk mengubah dirinya dan menyajikan solusinya sendiri untuk perubahan iklim, karena jelas bahwa setiap solusi nyata akan menghilangkan kapitalisme. Sayangnya, banyak kelompok yang ingin memecahkan perubahan iklim terbatas dalam kemampuan mereka untuk memerangi hal itu karena mereka harus hidup dalam spectacle tersebut dan percaya terhadap kebohongan media korporat. Jadi, bahkan orang-orang yang berperang melawan sistem tersebut terjebak dalam labirin, dan tidak pernah menyerang akar penyebab sistemik masalah kita. Kita harus membuat narasi kita sendiri dan menyerang akar sistem ecocidal. Kita tidak bisa membiarkan perusahaan-perusahaan menipu kita untuk menerima solusi yang salah.

Sebuah Kebohongan: Biofuels, Perdagangan Karbon dan Privatisasi 

Biofuels sering dikatakan sebagai solusi untuk krisis iklim. Namun, mereka lebih cenderung membuat masalah lebih buruk daripada lebih baik. Tidak hanya mengambil lebih banyak energi untuk menghasilkan biofuel yang di kandung, tetapi biofuel merupakan perluasan industri pertanian, yang merupakan penyebab utama perubahan iklim, penggundulan hutan, pencabutan hak masyarakat lokal, hilangnya keanekaragaman hayati, air dan degradasi tanah, dan hilangnya kedaulatan pangan dan keamanan. Selain itu, produksi biofuel mengambil tanah pertanian yang dapat digunakan untuk memberi makan orang dan malahan digunakan untuk mengembangkan etanol untuk mobil kita. Kerusuhan akibat makanan sudah pecah di Meksiko, di mana kenaikan harga terjadi pada jagung karena produksi etanol. Dengan lebih dari 865 juta orang kelaparan di dunia ini, sungguh membingungkan mengapa kita akan menumbuhkan “makanan” untuk mobil lapar dan bukan untuk orang lapar.

Perdagangan karbon juga tidak lebih dari satu cara untuk para pollutan terbesar agar terlihat bahwa mereka seperti melakukan sesuatu terhadap perubahan iklim dan menghasilkan sebuah keuntungan dalam proses ini. Pemerintah dengan sewenang-wenang memberikan kredit karbon, biasanya terhadap para polutan terbesar, dan karbon tersebut diperdagangkan sebagai komoditas normal. Dua dari skema perdagangan karbon terbesar yang telah dilaksanakan adalah REDD (Pengurangan Emisi dari Deforestasi dan Degradasi hutan) dan CDM (Mekanisme Pembangunan Bersih). Implementasi bersama mereka adalah dengan cara privatisasi, penjualan dan keuntungan lebih dari sumber daya alam kita.

REDD mengambil hak atas tanah dari masyarakat lokal dan menempatkan mereka di tangan korporasi. Dalam banyak kasus, pohon non-asli yang ditanam, seperti pohon-pohon monokultur ekaliptus di Brazil, yang mengubah ekosistem, pengeringan tanah dan mengganggu tanaman yang digunakan oleh masyarakat setempat untuk bertahan hidup.

CDM memungkinkan negara-negara industri dengan komitmen pengurangan gas rumah kaca (seperti Protokol Kyoto) untuk berinvestasi dalam proyek tersebut (dalam teori) mengurangi emisi di negara berkembang, malahan pengurangan emisi lebih mahal di negara mereka sendiri. Proyek CDM, misalnya, memungkinkan perusahaan untuk memprivatisasi sungai untuk membuat bendungan listrik tenaga air yang "bersih". Sejak bendungan menghasilkan emisi karbon yang lebih rendah dari sebuah pabrik batubara yang mungkin telah dibangun, perusahaan menerima kredit karbon, yang memungkinkan untuk menghasilakan polusi lebih banyak, atau menjual kredit tersebut.

Semua privatisasi ini juga berarti pengawasan lebih dan penggusuran. Sejak hutan saat ini ada untuk keuntungan, masyarakat adat yang telah tinggal di dalamnya selama beberapa generasi dipaksa keluar dari tanah mereka.

Salah satu sumber daya yang paling penting sudah diprivatisasi: air. Kurang dari satu persen air tawar dunia (atau 0,007 persen dari air dunia) dapat diakses dan dapat diminum. Ini kemudian perlu gunakan bersama oleh 6,7 miliar penduduk dunia, berbagai satwa liar dan ekosistem, pertanian dan industri. Namun, sumber ini tidak lagi diperlakukan sebagai bahan publik. Air sedang diprivatisasi untuk membuat bendungan listrik tenaga air yang menghasilkan "energi bersih" untuk proses yang merusak seperti peleburan aluminium. Bendungan menghancurkan ekosistem dengan mengubahnya menjadi septik tank stagnan, menggusur seluruh masyarakat dengan memaksa mereka keluar dari tanah mereka, dan melepaskan sejumlah besar metan dari vegetasi yang terbenam. Air bahkan mulai diperdagangkan di bursa saham global. Hari ini, seorang individu atau perusahaan dapat berinvestasi dalam hedge fund[2] target air, indeks dana dan exchange traded funds (EFTS)[3], sertifikat air, saham perusahaan teknik dan teknologi air, dan sejumlah investasi lain bermodel air. Privatisasi air sekarang menjadi $ 425 miliar industri dan diduga akan tumbuh menjadi $1 triliun  industri dalam waktu lima tahun.

Seringkali, gambaran yang buat oleh media mainstream dan aktivis hak terhadap air terlalu sederhana - bahwa hanya oleh sebuah perusahaan tunggal "perusahaan air" (seperti Coca-Cola di India atau Bechtel di Bolivia), kisah nyatanya bukan hanya dari konglomerat flamboyan atau perusahaan individu yang mengisap kering mata air dan air tanah yang merugikan petani subsisten- atau penghuni kumuh yang miskin. Air sedang diprivatisasi oleh jaringan global yang kompleks dari bank investasi, perusahaan ekuitas swasta, dana pensiun publik, dana kesejahtraan dan perusahaan-perusahaan multinasional yang membeli dan mengendalikan air di seluruh dunia. Bank investasi, termasuk Goldman Sachs, JPMorgan Chase, Citigroup, Morgan Stanley, Deutsche Bank dan Credit Suisse secara agresif membeli hak atas air di seluruh dunia. Sebagaimana perubahan iklim menyusutkan sumber daya air tawar, maka akan ada lebih banyak uang yang akan dibuat dalam industry air swasta.

Hasilnya: Militerisme dan Xenofobia

New York Times baru-baru ini menulis bahwa, menurut analisis militer dan intelijen, "perubahan iklim global akan menimbulkan tantangan strategis yang mendalam bagi Amerika Serikat pada dekade mendatang, meningkatkan prospek intervensi militer untuk menangani efek dari badai kekerasan, kekeringan, migrasi massa dan pandemi "Analis ini, oleh para ahli di Pentagon dan badan-badan intelijen lainnya, mengatakan bahwa iklim seperti ini yang disebabkan krisis bisa menjatuhkan pemerintah, memberikan porsi gerakan teroris atau mengacaukan seluruh daerah. Militer AS baru-baru ini meluncurkan "perang terhadap pemanasan global," yang menyatakan bahwa "militer [akan] memainkan peran kunci dalam menanggulangi perubahan iklim, dan mengembangkan strategi militer untuk menghadapinya." Ini adalah sebuah perbatasan baru dalam perjuangan untuk kebebasan dan keadilan.

Secara khusus, para ahli militer mengatakan bahwa potensi skala bencana dapat memicu revolusi dan pergolakan politik. Satu laporan menyatakan, "Ketika pemerintah tidak bisa lagi memberikan layanan kepada rakyatnya, menjamin ketertiban dalam negeri dan melindungi perbatasan negara dari invasi, ini adalah kondisi yang matang untuk kekacauan, ekstremisme dan terorisme untuk mengisi kekosongan itu." Laporan ini mendukung penguatan pangkalan militer AS dan sekutu utana pemerintah di daerah yang tidak stabil di dunia. Pejabat militer lainnya mengatakan bahwa perubahan iklim akan meningkatkan kebutuhan militer kita untuk melaksanakan "bantuan" dan misi bantuan "bencana". Bantuan Bencana akan menjadi pendudukan militer.

Tidak mengherankan, Amerika Serikat membela kepentingan jangka pendek elit penguasa dengan merebut sumber energi alam melalui privatisasi dan perang. Bagaimanapun juga, itu harus bergantung pada kompleksitas militer-industri, yang mana semakin meningkatkan privarisasi dan fragmentasi. Seperti Naomi Klein menjelaskan dalam Shock Doktrin, keuntungan bencana kapitalisme yang besar berasal dari krisis, baik nyata atau tidak. Seperti perang iklim menjadi prinsip pengorganisasian yang dominan untuk planet ini, sistem industri militer akan berusaha untuk mendapatkan keuntungan dari kehancuran perang dan pembangunan kembali sistem yang rusak.

Perang adalah bisnis besar dan industri utama yang berkembang pada saat krisis. Perang memastikan krisis secara konstan baik dengan kekuatan fisik atau dengan wacana politik yang menyuguhkan arus uang yang konstan. Amerika Serikat dan Uni Eropa menggunakan angka besar pengungsi iklim yang mungkin dalam propaganda mereka, menciptakan rasa takut terhadap orang-orang, dan menggunakan rasa takut itu sebagai alat untuk memperkuat keamanan perbatasan. Sejak negara-negara kapitalis tidak memiliki alat mengatasi perubahan iklim selain membuat persiapan untuk menindak kerusuhan sosial, Benteng Eropa dan Amerika Serikat akan memperkuat perbatasan mereka bahkan lebih, mengkriminalisasikan dan menyalahkan migran dan pencari suaka, mengatakan bahwa orang miskinlah yang benar-benar bertanggung jawab atas perubahan iklim.

Setiap tahun kita melihat ribuan orang meninggalkan negara asal mereka di sub-Sahara Afrika, Timur Tengah, Amerika Latin dan Asia, berharap untuk kehidupan yang lebih baik. Sementara sebagian akan pindah ke negara-negara terdekat, banyak orang akan mencoba perjalanan panjang dan berbahaya ke Eropa atau Amerika Serikat. Tidak mungkin untuk menentukan dengan tepat berapa banyak orang terpaksa bermigrasi langsung karena perubahan iklim. Yang jelas adalah bahwa posisi kekayaan dan hak istimewa di Utara Global adalah, untuk sebagian besar, merupakan hasil dari eksploitasi tanah, orang dan sumber daya dalam dua-pertiga dunia, proses yang sama yang telah mendorong kapitalisme industri dan menyebabkan perubahan iklim.

Kaum miskin di dunia tidak menyebabkan perubahan iklim, tetapi mereka lebih rentan terhadap efeknya karena di mana dan bagaimana mereka hidup. Sementara di daerah pertanian atau kota kumuh di Selatan, mereka memiliki lebih sedikit opsi yang tersedia bila terjadi sesuatu hal yang salah. Afrika dan Asia Tenggara, misalnya, adalah beberapa tempat yang secara geografis paling rentan di planet ini.

Perubahan iklim telah digunakan untuk memberikan legitimasi lebih lanjut kepada konsep "pelestarian nasional" dan "keamanan tanah air." Sebagai contoh, Lee Gunn, Presiden Proyek Keamanan Amerika mengatakan, "Berikut adalah cara yang seharusnya mulai dipersiapkan Washington atas konsekuensi terkait dengan perubahan iklim: Investasi pada kemampuan dalam negri pemerintah AS (termasuk Departemen Pertahanan) untuk mengelola krisis kemanusiaan - seperti aliran baru 'pengungsi iklim' - yang dapat menyertai perubahan iklim dan kemudian membebani pemerintah daerah dan mengancam kepentingan kritis AS. "Sekali lagi, kepentingan negara dan modal adalah prioritas utama, dan kesejahteraan manusia dan lingkungan bahkan tidak dipertimbangan. Dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa Amerika Serikat harus "memimpin dunia dalam pengembangan mekanisme resolusi konflik untuk menengahi antara pemenang dan pecundang dari perubahan iklim." Dan kita semua tahu siapa pemenangnya. India telah mulai menempatkan ide-ide kedalam praktek. Mereka sedang membangun pagar keliling di sekitar seluruh perbatasan mereka dengan Bangladesh, negara yang paling berisiko daripada hampir Negara yang lain terhadap konsekuensi yang menghancurkan dari naiknya permukaan air laut. Pagar telah secara eksplisit dibicarakan sebagai penghalang untuk migrasi. Jika permukaan laut naik dan masyarakat Bangladesh mulai pindah dari rumah mereka, mereka akan menemukan diri mereka terperangkap di dalam kandang tersebut.

Sebuah bagian penting dari perjuangan untuk keadilan iklim sedang membangun sebuah gerakan radikal yang menantang penggunaan ancaman kekacauan iklim sebagai alasan untuk kontrol migrasi yang lebih kejam dan langkah-langkah keamanan nasional dan internasional.

Kesimpulan

Kapitalisme menghasilkan kebutuhan untuk peperangan yang tak berkesudahan dan peningkatan secara terus-menerus ekstraksi sumberdaya, menyebabkan degradasi lingkungan, perubahan iklim, ketidakadilan sosial dan perang baru. Solusi untuk perubahan iklim di dalam sistem ini hanya memberi ‘makanan’ kepada mesin perang dan memperkuat kontrol rezim otoriter, sambil terus menurunkan hak-hak masyarakat adat dan hewan. Yang kuat telah membagi dan menaklukkan kita untuk terlalu lama, dan mereka memiliki banyak peralatan untuk membuat kita terperosok dalam konflik palsu. Tapi mereka semua adalah alat buatan manusia. Kita harus membangun hati kita, dan menyadari bahwa pasifisme tidak berarti cinta. Cinta memiliki emosi, dan emosi tidak pasif dan datar. Jadi untuk menggulingkan sistem ini, dan membuat komunitas horisontal, kita harus berjuang dengan cinta untuk diri kita sendiri, cinta, keluarga, teman-teman dan kawan-kawan kita. Ini bukan cinta pasif - ini adalah cinta, emosional membakar. Cinta sejati adalah radikal, dan berbahaya untuk sistem yang steril.

Seperti Sun Tzu menulis dalam The Art of War, "bagaimanapun putus asa situasi dan keadaan, jangan kehilangan harapan. Ketika segalanya menakutkan, jangan takut. Ketika dikelilingi oleh bahaya, jangan takuti satupun dari mereka. Ketika tak ada sumber daya, bergantunglah pada akal. Ketika terkejut, kalahkan musuhmu dengan kejutan tersebut. 

Catatan: 

1. Spectacle kata benda: Organisasi tampilan yang dibuat eksis melalui cara-cara komunikasi modern (media). Bergerak perlahan dengan yang mana imaji-imaji dapat dilekatkan dan dialienasikan dari sumbernya, serta direorganisasi untuk membentuk representasi yang sejalan dengan ideologi kelas yang berkuasa, membentuk dasar-dasar teknis dalam lingkup yang lebih diutamakan dalam spectacle modern, di mana "segala sesuatu yang dulu langsung dihidupi, kini telah tersingkirkan menjadi sekedar representasi atasnya". Misalnya, sebuah iklan di televisi memperlihatkan sebuah keluarga dalam sebuah mobil berkendara dengan bahagia sepanjang perjalanan, kemudian "bersenang-senang" dalam ruang lingkup mobil yang sempit, tapi seakan mampu membawa kebahagiaan—sesuatu yang didambakan banyak manusia modern. Mobilnya diperlihatkan sebagai sebuah konteks yang paling menyenangkan: imaji mobil yang lantas disambungkan dengan imaji "bersenang-senang" menyarankan sebuah kebutuhan untuk membeli mobil sebagai sebuah cara untuk "mendapatkan" kesenangan dan kebahagiaan. Tapi pada faktanya, saat iklan tersebut dipertontonkan, jutaan orang tidaklah berbahagia hanya karena memiliki mobil untuk kemudian berkendara bersama keluarga. Atau pada contoh lain, misalkan seseorang yang akibat padatnya penduduk kota yang penuh polusi, bising dan mendorong timbulnya stress merindukan kehidupan alamiah yang tenang dan tenteram, ia tak perlu benar-benar pergi dari kota tempat tinggalnya, ia hanya perlu membeli televisi besar dan berlangganan siaran kabel, mencari saluran film tentang nuansa alam semisal National Geographic. Ingat iklan betapa televisi layar lebar dan datar serta didukung sistem audio modern mampu menghadirkan kenyataan ke rumahmu. Kita dilatih untuk mengkonsumsi imaji yang merupakan representasi atas kenyataan, tapi tidak menjalani kenyataan itu sendiri. Maka yang terjadi adalah bahwa seseorang tersebut tak pernah pergi ke lingkungan alami, ia akan menghabiskan waktunya dengan menonton televisi yang berarti sebuah aktifitas pasif, non-aktifitas.   Pengorganisiran aktifitas spektakular adalah pengorganisiran pasifitas dan pasifikasi sosial modern yang sesungguhnya—pengelompokan manusia sebagai sekedar pengamat atas penerimaan satu sisi dari imaji-imaji hidup mereka sendiri yang telah teralienasikan. Tetapi spectacle bukanlah sekedar sebuah kumpulan imaji, melainkan sebuah relasi sosial antar manusia yang dimediasikan melalui imaji. Relasi nyata antar manusia ditransformasikan ke dalam sebuah relasi antar imaji. Contohnya, imaji Tony Blair di televisi yang mengunjungi Indonesia pertengahan awal tahun ini, bersalam-salaman dengan tokoh-tokoh ulama seperti Aa’ Gym dan mengadakan temu wicara dengan beberapa murid pesantren. Hal tersebut menampilkan Tony Blair yang merepresentasikan warga Inggris, merespek Aa’ Gym yang merepresentasikan umat muslim Indonesia; yang pada kenyataannya Tony Blair tak melakukan apapun saat di Inggris kasus-kasus kekerasan terhadap muslim akibat histeria terorisme merebak. Lagi, saat seorang "bintang film" atau "bintang olah raga" mengiklankan sebuah produk, kita diharapkan merespon pada imaji mereka sebagai seseorang yang ideal, dan lantas mengemulasikan hal tersebut dengan mengasosiasikan diri kita sendiri dengan imaji yang mana para bintang tersebut mengasosiasikan dirinya. Contohnya, saat Dian Sastro mengenakan kaos kaki panjang sebagai seragam sekolah SLTA-nya saat ia terasosiasikan dengan film "Ada Apa Dengan Cinta", perhatikan berapa banyak dari perempuan SLTA yang juga lantas mengenakan kaos kaki panjang sekaligus memanjangkan rambut untuk mengasosiasikan diri mereka dengan imaji Dian Sastro, yang mereka anggap sebagai seseorang yang ideal. Tetapi proses tersebut juga melangkah lebih jauh: spectacle menjadi topik utama obrolan, diskusi dan bahkan juga subyek bagi spectacle lanjutan (misalnya, maraknya diskusi mengenai teori "simulacra" dari Baudrillard di kalangan mahasiswa filsafat yang hanya berujung pada pengkonsumsian lebih banyak buku tapi mengalienasi mereka dari kenyataan itu sendiri). Pembicaraan anak-anak kawasan urban juga dimonopoli oleh argumen-argumen soal program acara televisi yang mereka tonton hari sebelumnya. Komunikasi tentang pengalaman hidup yang nyata menjadi komunikasi spectacle dan soal spectacle, komunikasi atas pengalaman pasifitas, non-komunikasi. Spectacle secara umum digunakan untuk menamai irama relasi sosial yang non-komunikasi, irama isolasi. Tujuan utama komunikasi adalah sebuah dialog pengalaman nyata, bukanlah sebuah pertukaran kepasifan yang didominasi oleh teknologi yang dikembangkan dalam spectacle. Mimpi buruk spectacle, imaji-imaji yang mengambil "hidup" dari kehidupan itu sendiri, sepenuhnya telah terealisasikan saat dengan sadar orang-orang berusaha untuk menghidupkan imaji-imaji yang dianggap dapat merepresentasikan diri mereka: bahkan juga dalam urusan bercinta, yang seharusnya momen potensial dari bentuk komunikasi sempurna (kesatuan dari pemberian-kenikmatan dan pengambilan-kenikmatan), kini secara konstan berusaha merepresentasikan imaji diri mereka sendiri pada sesamanya; kontak langsung dan juga fisikal dari dua orang manusia telah lenyap dalam percintaan palsu yang mengandalkan imaji-imaji spektakular. Sementara itu, barang dan jasa (komoditi) diproduksi oleh proletariat yang juga menjadi bagian aktif dari spectacle, dijual kembali pada proletariat yang memproduksi mereka adalah sebuah pola yang didorong oleh spectacle: dengan iklan dan dorongan konsumsi yang membludak. Konsumsi komoditi menjadi satu-satunya bentuk konsumsi. "Semakin lama, semakin sedikit pertukaran yang tidak dilakukan tanpa eksistensi uang". Pengalienasian para spektator demi kepentingan obyek kontemplasinya, dapat diekspresikan antara lain sebagai berikut, "semakin ia berkontemplasi semakin kurang ia hidup; semakin ia menerima dan menemukan dirinya dalam imaji-imaji kebutuhan dominan, semakin ia tidak memahami eksistensinya dan hasratnya sendiri. Dalam hal tersebut semua gerak-geriknya tak lagi menjadi miliknya melainkan milik semua yang lain yang merepresentasikan diri dalam seseorang tersebut." (Guy Debord, The Society of the Spectacle). Maka dapat dianggap juga bahwa spectacle adalah kapital yang dalam tingkat tertentu telah berakumulasi menjadi imaji, menjadi tampilan. Semenjak dunia masa kini dikendalikan oleh kapital yang mengkonsentrasikan pada dirinya sendiri, spectacle adalah kapital yang menciptakan sebuah dunia yang berisi imajinya sendiri. Kapital adalah tuhan material, dan spectacle adalah agama (ideologi) materialnya. Spectacle, dalam berbagai bentuknya telah menguasai dunia: dunia yang merepresentasikan dirinya sebagai dunia nyata. Engkau ingin kaya raya, kini tak perlu mencari uang bertumpuk tetapi cukup mengenakan tampilan seperti layaknya orang-orang kaya. Engkau ingin memberontak, cukup mengenakan pakaian yang penuh dengan imaji-imaji pemberontakan (gambar wajah Che Guevara atau mengkoleksi buku-buku karya Karl Marx). Engkau ingin pintar, cukup menamatkan kuliah dan menyematkan titel akademismu dalam setiap pencantuman namamu. Engkau ingin peduli sosial, cukup beritakan bahwa engkau telah menyumbangkan sejumlah uang pada mereka yang sedang berkesusahan uang. Engkau ingin menjadi muslim/muslimah yang beriman, cukup kenakan pakaian tradisional muslim/muslimah, melaksanakan shalat atau berpuasa saat Ramadhan. Engkau ingin dianggap bersolidaritas dengan mereka yang miskin, cukup tampilkan dirimu dengan pakaian yang dikenakan orang-orang miskin. Dan masih banyak contoh lain tentang bagaimana kita melibatkan diri kita dalam spectacle di kehidupan kita sehari-hari, yang menjadi bukti bahwa spectacle adalah aturan dominan masyarakat paling modern dewasa ini.
2. Hedge Fund adalah merupakan kontrak investasi kolektif privat yang dikenakan biaya imbal jasa berbasis kinerja( performance fee) dan biasanya ditawarkan secara terbatas kepada investor kelas atas.  Dana dikelola secara privat (sehingga tidak dibatasi oleh aturan-aturan investasi layaknya suatu reksa dana) oleh fund manager, memasang investasi minimal yang besar (dari beberapa ratus ribu US dollar ke beberapa juta US dollar)Di Amerika hedge fund hanya ditawarkan kepada investor terakreditasi saja, dan karena pembatasan inilah maka hedge fund dikecualikan dari aturan-aturan SEC, NASD dan lembaga regulator lainnya.  
3.  Exchange Traded Fund (ETF) adalah reksa dana yang diperdagangkan di bursa efek. ETF merupakan kontrak investasi kolektif yang unit penyertaannya dicatat dan diperdagangkan di bursa efek seperti halnya saham.
4. Artikel ini adalah terjemahan Terrik Matahari -NEGASI (Saluran Bebas Informasi)- dari tulisan Jason Slade yang berjudul : Green Is New Spectacle.